[Số] 81: “Sự cảm thụ về chủ thể và đối tượng là như nhau đối với người đã giác ngộ cũng như nơi người chưa giác ngộ”. “Người giác ngộ” là người “có một sự vĩ đại”: Đó là, “người ấy vẫn ở trong trạng thái của chủ thể, không bị lạc mất trong đối tượng”. Chỉ ở trong trạng thái ấy thôi. “Trạng thái của chủ thể, không bị lạc mất vào các sự vật”. Điều đó thật hay. Giả sử tôi muốn có một căn nhà và tôi chỉ đơn giản ở trong cảm giác muốn có nó, thay vì đi mua một căn nhà, chẳng phải như vậy rất hay sao? Mình tiết kiệm được rất nhiều tiền, có thể đi bế quan bất cứ lúc nào. Vậy thì người khai ngộ có lẽ có cùng sự hiểu biết, cùng thái độ cảm thụ, và cùng cảm giác yêu thích đối với mọi thứ, giống như người chưa khai ngộ.
Giả sử tôi có chiếc dù này ở đây, và giả sử tôi thật sự rất khai ngộ, giả sử, còn quý vị chưa khai ngộ, hoặc giả sử quý vị rất khai ngộ còn tôi chưa khai ngộ. Và cả hai chúng ta sẽ nhìn chiếc dù đó và cả hai đều cảm nhận được vẻ đẹp của nó. Có lẽ cả hai chúng ta đều mua cùng một chiếc dù, trả cùng một giá, và sử dụng nó theo cùng một cách, bởi vì nó đẹp. Nhưng sự khác biệt ở đây, như vị Minh Sư (Thần Shiva) nói, là người khai ngộ có lẽ sẽ không mua chiếc dù ấy. Vậy có nghĩa là tôi chưa khai ngộ vì tôi đã mua chiếc dù. Còn quý vị thì đã không mua nó, vậy có nghĩa là quý vị rất khai ngộ, bởi vì quý vị chỉ nhìn nó và trân trọng vẻ đẹp của cái dù, nhưng không sở hữu nó, không đi theo sự thôi thúc muốn chiếm hữu nó. Ví dụ như vậy. Đó là sự khác biệt giữa người khai ngộ và người chưa khai ngộ. (Dạ.) Xin lưu ý, tôi không có mua cái này. Có người khác mua nó cho tôi. Người chưa khai ngộ đã mua nó cho Đấng Giác Ngộ, Đấng đang ngồi đây và không thể tránh sử dụng chiếc dù.
Bây giờ, điều Ngài (Thần Shiva) muốn nói là, giả sử cùng một ham muốn khởi sinh nơi hai người cùng một lúc, người khai ngộ và người chưa khai ngộ, người chưa khai ngộ sẽ cố gắng hết sức mình để theo đuổi và đôi khi đạt được thứ mình muốn bằng mọi giá. Có lúc là bằng cả mạng sống, linh hồn, sự nghiệp, tên tuổi, danh tiếng, mọi thứ, và cả gia đình. Nhưng người khai ngộ có lẽ cũng có cùng khát vọng đó, muốn có thứ gì đó, hoặc có thể không phải là khát vọng, mà chỉ là sự trân trọng, giống như một bông hoa đẹp. Chúng ta nhìn nó và nói: “Ồ, đẹp quá”. Còn người chưa khai ngộ tìm cách hái nó khỏi [nơi] công cộng. Nhưng người khai ngộ chỉ trân trọng nó, chứ không mong muốn sở hữu nó. Vậy có lẽ đó là ý của vị Minh Sư (Thần Shiva) khi Ngài nói rằng có sự khác biệt giữa hai người ấy. Không có sự khác biệt giữa sự trân trọng và mong muốn. Chỉ có sự khác biệt trong việc kiểm soát hoặc tiếp cận sự vật. Có lẽ người khai ngộ thậm chí không cần phải tự kiểm soát chính mình. Chỉ là họ không ham muốn chạy theo các đối tượng mà vẫn ở trong trạng thái trân trọng chúng. Chỉ vậy thôi. Hiểu chứ? (Dạ hiểu.)
Giống như khi nhìn thấy người đàn ông đẹp trai, quý vị nói: “Ồ, anh ấy đẹp trai thật”. Thế thôi. (Dạ.) Nhưng rồi anh ấy đã có gia đình. Ồ, vậy thì thôi. Nhưng một người phụ nữ khác, có thể khi nhìn thấy một người đàn ông rất đẹp trai, giàu có và tài năng, dù anh ấy đã kết hôn, cô ta vẫn cố chen vào. Và tự gây rắc rối cho mình trước, rồi sau đó là cho gia đình của người đó. Quý vị hiểu ý tôi không? (Dạ hiểu.) Vậy đó là sự khác biệt duy nhất. Mặc dù cô ấy không muốn có người đàn ông đó, có thể cô ấy không yêu anh ta. Cô ấy chỉ muốn có anh ta vì anh ta rất thuận tiện cho mọi việc. Chỉ vậy thôi. Còn người khai ngộ nhận thấy rằng người đó đẹp trai, hoặc tài năng và giàu có, nhưng không bận tâm đến điều đó. Được rồi, anh ấy giàu có, đẹp trai, tài năng, thì cứ vậy đi. Và để anh ấy yên. Rồi chuyện gì đến sẽ đến. Giả sử người khai ngộ đó tiếp cận cô ấy hoặc anh ấy, và nói những lời liên quan đến tình yêu, mà người khai ngộ đó có lẽ cũng có tình cảm với người ấy, thì có thể sẽ xảy ra điều gì đó, như hôn nhân, hoặc sự kết hợp, hoặc điều gì đó tương tự. Nhưng nếu không, người khai ngộ sẽ không tìm cách cướp đoạt người đó từ người khác, cũng không cố hết sức để chiếm hữu người đó, chỉ vì người đó có đầy đủ những phẩm chất và thuộc tính mà người khai ngộ muốn có ở một người chồng, hoặc ở một người vợ. Hiểu chứ? (Dạ hiểu.)
82: “Hãy cảm nhận tâm thức của mỗi người như chính tâm thức của mình. Vậy, hãy gác sự quan tâm đến bản thân sang một bên, và trở thành từng chúng sinh”. Điều này quý vị biết rồi. Khi thiền theo cách này, người hành thiền nên cố gắng cảm nhận tâm thức của người khác như chính tâm thức của mình. Bởi vì thật ra tất cả chúng sinh vốn đều là một, điều đó ai cũng biết. Cho nên cảm nhận như vậy là ổn. Cho đến khi người tu hành mất đi cái tôi cá nhân của chính mình, hòa nhập vào tất cả như một, và trở thành mỗi một chúng sinh khác. Có đơn giản không? (Dạ đơn giản.) Hiểu không? Hiểu chưa? (Dạ hiểu.) Hiểu hay không? (Dạ hiểu.) Trời ơi. Khi lẽ ra phải nói thì quý vị lại lười mở miệng quá. Cả ngày mở miệng nói chuyện, đến lượt tôi thì quý vị lại chẳng thèm quan tâm. À, nếu quý vị không hiểu thì cứ nói với tôi. Rồi tôi sẽ giải thích lại. Nhưng tôi nghĩ nếu bây giờ quý vị chưa hiểu, là vì đôi khi tôi nói hơi nhanh, và quý vị vẫn còn đang suy ngẫm ở câu trước trong khi tôi đã nói sang câu kế tiếp rồi. Và dĩ nhiên, đôi khi quý vị sẽ cảm thấy rối. Nhưng sau này khi xem lại băng hình, hoặc nghe lại băng ghi âm, lúc nào thuận tiện, thì quý vị sẽ hiểu khi có thời gian thong thả. Cho nên đừng lo, nếu chưa hiểu thì cứ mỉm cười.
Số 83: “Không nghĩ gì cả, cái tôi hữu hạn sẽ thành vô hạn”. Ồ. Quý vị biết rồi, phải không? (Dạ biết, thưa Sư Phụ.) Tôi bảo quý vị mỉm cười, chứ không phải lắc đầu. Ngài (Thần Shiva) cố gắng cô đọng cả một bài giảng dài thành một câu. Thành ra rất khó hiểu. Nhưng tôi nghĩ ý của Ngài ở đây là khi quý vị muốn trụ tâm, không cần nghĩ đến bất cứ điều gì hoặc cố gắng tập trung vào trạng thái không nghĩ gì cả. Rồi cái tôi hữu hạn của quý vị sẽ trở nên vô hạn. Chỉ có vậy thôi. Nhưng họ cố làm cho mình bối rối. (Dạ.) Biến Thiền thành một điều gì đó huyền bí và khó hiểu. Họ không gạt tôi được, tôi biết mà.
Rồi bây giờ là số 84: “Hãy tin vào Đấng Toàn Tri, Toàn Năng và Vô Sở Bất Tại”. Hãy tin điều đó. Quý vị có tin không? (Dạ tin.) Được, tốt. Vậy bây giờ là số 85. Nếu quý vị đã có niềm tin vững chắc như thế thì tôi còn phải nói gì nữa?
85: “Như nước sinh ra sóng, lửa sinh ra ngọn lửa, những làn sóng của Vũ Trụ bên trong chúng ta cũng vậy”. À. Vậy, đó là gì? Tất cả quý vị hiểu hết rồi chứ? Hiểu không? (Dạ không.) Có lẽ điều vị Minh Sư muốn nói là, quý vị thấy đó, nước sẽ sinh ra sóng. Hãy nhìn xem, khi đi ra biển, quý vị nhìn thấy sóng. Bây giờ, sóng đâu có giống nước. Phải không? Sóng đâu có giống. Sóng có bọt, có đầu bạc cuồn cuộn chạy khắp nơi. Đôi khi chúng đập rất mạnh vào người mình, cuốn hết cát ra biển. Và đôi khi chúng còn cuốn nhiều thuyền bè ra khơi nữa. Cho nên, sóng không giống vẻ yên bình, đẹp đẽ, trong xanh và mát mẻ của mặt nước, mà chúng rất khác, rất dữ. Có lúc chúng trông rất đẹp, nhưng cũng chẳng giống nước gì mấy vì chúng đầy bọt trắng, giống như bọt xốp, giống như bọt nhựa, giống như xốp styrofoam vậy. Nhưng sóng từ đâu mà có? Từ nước, phải không? (Dạ phải.) Mà nước có tự mình tạo ra sóng không? Có mà không. Có mà không. Nước cần sự tròn khuyết của Mặt Trăng, và sự quay của Địa Cầu. (Dạ.) Cũng như khí hậu và gió, để tạo thành sóng. Hiểu ý tôi không? (Dạ hiểu.) Cho nên thật ra, sóng sinh ra từ nước, nhưng lại khác với nước, khác về bản chất. Tuy vậy, quý vị không thể trách nước vì có sóng, cũng không thể trách sóng vì có nước.
Tương tự, tất cả những thiếu sót và nhược điểm của chúng ta cũng xuất phát từ bên trong, nhưng cũng từ bên ngoài. Chúng khởi sinh từ bản thể của chúng ta, nhưng cần rất nhiều điều kiện và ảnh hưởng mới có thể trỗi dậy. Theo nghĩa đó, các Phật tử nói: “Tội lỗi là Bồ Đề, và Bồ Đề là tội lỗi”. Chướng ngại là khai ngộ, khai ngộ là chướng ngại. Theo nghĩa đó; tôi hiểu như vậy. Cho nên, hãy tha thứ cho bản thân, nhưng đừng mãi ở trong sự yếu đuối. Hãy vượt lên trên những làn sóng để có thể đi vào đại dương tĩnh lặng ở chính giữa. Ở đó không còn gặp sóng, không còn chướng ngại, không còn gì cả. Hãy lặn sâu vào đại dương, như thể lặn sâu vào chính mình, và tìm Chân Tánh của mình cùng làn nước xanh mát, tĩnh lặng và Tâm Thức thuần khiết. Đó là lý do. Nên, tội lỗi vốn chẳng từ đâu mà đến, và cũng chẳng từ đâu mà sinh ra. Vì vậy, chúng ta không nên chấp vào đức hạnh hay tội lỗi, bởi vì cho dù là những con sóng đẹp hay những con sóng không đẹp, chúng vẫn chỉ là sóng. Hoặc chúng ta biết chúng như vậy, nhưng chúng ta không cần đổ lỗi cho sóng, cũng không cần đổ lỗi cho nước, hay bám chấp vào cái này hay cái kia. Được chứ? Vậy nên, tôi nghĩ đó là điều vị Minh Sư muốn nói qua câu: “Nước đi cùng với sóng và lửa đi cùng với ngọn lửa, sóng Vũ Trụ bên trong chúng ta cũng vậy”.
Hoặc có lẽ ở tầng bậc tu hành cao hơn, khi chúng ta thiền … Đó là cách thế gian. Chúng ta ráng bỏ qua nhược điểm và tội lỗi của mình, rồi ráng tập trung vào sự thanh tịnh của Chân Ngã. Ở tầng bậc cao hơn, mỗi khi thiền quán, quý vị nghe được những làn sóng của Tâm Thức dưới dạng Giai Điệu (Thiên Đàng nội tại) và quý vị sẽ thấy Ánh Sáng (Thiên Đàng nội tại) của các cõi cao hơn dưới dạng Ánh Sáng Rực Rỡ. Khi nhìn thấy Ánh Sáng này, tức là quý vị đang thấy Đấng Tối Cao. Khi nghe được Giai Điệu này, tức là quý vị đang nghe THƯỢNG ĐẾ. Giống như khi nhìn thấy sóng, là quý vị đang thấy đại dương. Phải không? (Dạ phải.) Khi biết được sóng, quý vị biết được đại dương. (Dạ.) Mặc dù bản chất của chúng có khác nhau. Cho nên, khi quý vị hỏi tôi: “THƯỢNG ĐẾ ở đâu? Con muốn thấy THƯỢNG ĐẾ, Ôi THƯỢNG ĐẾ, con muốn thấy THƯỢNG ĐẾ biết bao”, vậy hãy cố gắng thiền và lắng nghe Ngôi Lời (Thiên Đàng nội tại) ở bên trong. Ngôi Lời Thánh Thiện ấy chính là Thuộc Tính của THƯỢNG ĐẾ; Ánh Sáng Thánh Thiện ấy là Phẩm Chất của THƯỢNG ĐẾ. Và vì quý vị nhìn thấy điều đó bên trong chính mình, hãy biết rằng quý vị cũng là Thượng Đế. Nếu quý vị không phải Thượng Đế, thì mấy điều này từ đâu mà có? Nếu không phải là đại dương, thì sóng từ đâu mà sinh ra? Có phải vậy không? (Dạ phải.) Hiểu chưa? (Dạ hiểu.) Tốt.
Photo Caption: “Hãy Tô Điểm Đời Sống Mình Như THƯỢNG ĐẾ Tô Điểm Thế Giới”
